《为政第二》第十一章

□ 王 凯

今天学习《论语·为政篇》的第十一章：

子曰：“温故而知新，可以为师矣。”

《为政篇》通篇在讲“利他”，就是如何去教别人，在“自正”的基础上如何“正他”。那教别人什么呢？唐代文学家韩愈在《师说》中讲：古之学者必有师。师者，所以传道、授业、解惑也。虽然大家都在说为师应该是“传道、授业、解惑”，但究竟传什么道？授什么业？解什么惑？如果我们仔细考究古之学者的生命情怀，就不难理解，古人要传的道是古圣先贤之道，将圣贤和老祖宗留下的文化道统传下来；而道的传承离不开对经典的广泛研阅和领纳，所以要授的业，就是学业，传授以四书五经等为核心的经典，然后如何运用于治国理政的实践；要解的惑，不仅要解生活中遇到的忧愁烦恼，更重要的是要解生命终极困惑，人生面临的重大问题。

上述“传道、授业、解惑”都是“心”上的功夫，不仅仅是传授外在的知识。现代社会受西方的影响，以探索外部世界、获取外在物质、追求感官快乐为主要特征，所以学校教育都是以灌输知识和技能为主要目的。老师的主要任务是比成绩，比分数，追求升学率。其结果必然忽视心灵教育，忽视学生的精神成长。如果老师传给学生只是外在的知识和技能，那么正如钱穆先生说的“仅成稗贩，何足为师？”这和小商小贩就没有什么区别，怎么可以成为一个名符其实的老师呢？

在《论语·卫灵公》中孔子主动敲问子贡：“你认为我是一个学了很多又能强记的人吗？”子贡说：“是啊，难道不是吗？”，孔子说：“不是的，在博学中我有一个根本之道始终贯穿着。”这则对话启发我们，孔子能学的特征不是“博闻强记”，而是 “吾道一以贯之”，即始终有一个“性与天道”贯穿其中。钱穆说：“所学在外，则知识无穷，记问虽博，非属心得，既非能学，即非能教。”我们闻了很多，也记了很多。但这不是心得，表明我还不能学。如果我不能学，也就不能教，不可以为师。

既然为师的特质都是“心学”，那么作为一个老师要教别人的话，也一定要修炼好自己的内心，自己首先要有所得、有所悟，然后再传递给学生。教育的一个最重要特征是传递，而不是灌输。既然教育的本质是传递，作为老师要有东西传递，如果内心没有东西，就只能是照本宣科，只能是传声筒。在信息技术高度发达的今天，这些本领我们都不如人工智能。即使你也愿意向学生传授德性的内涵，但是如果自己并没有这样的内涵，那么就会变成空洞的说教。很多的政治品德课为什么枯燥而流于形式？因为老师没有内心真实的、有情感的、有感染力的东西传递。

儒家的修学次第最典型的是《大学》中所列的三纲领、八条目，即 “明明德、亲民、止于至善”之三纲与“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”之八目，无不显示从自利到利他，从内圣到外王的修学次第。所以教育的内涵，不要狭隘地把它看作只是改变他人，其实改变自己和改变他人都是教育本身。

如果认识到教育或者为师有这样的特征，我们再来看“温故而知新”就会清楚很多。什么是“温”？ 钱穆注：急火曰煮，慢火曰温。温，有温燖、寻绎之义，引申理解为——不断推究，使之烂熟于心。对于什么是故，什么是新，祖师的注解就非常有味道。朱熹解释为：故者，旧所闻；新者，今所得。这是一个最通俗的解释。韩愈在《论语笔解》上说：先儒皆谓寻绎文翰由故及新，此是记问之学，不足为人师也。吾谓故者，古之道也；新，谓己之新意。寻绎，是反复探索、推求；文翰，就是文章。韩愈认为，先儒在文章上不断地推究而由故及新，这还不出记问之学，即如果把努力的方向放在对外在文章和知识的博闻强记上，那么还不足以称之为师。韩愈认为，所谓故，就是古圣先贤之道；所谓新，就是自己不断理解而在内心产生的新意。这个解释，与前面他在《师说》中说的“师者，所以传道、授业、解惑”就非常吻合。

说到这里，可以对“温故而知新”作一个总摄。首先，它不是就外在的知识和技能而言，而是我们内心不断被熏习的过程。特别指出对文章典籍的博闻强记，都是心外之法，都不是它的真正内涵。圣人之道不在外，而是透由我们广泛地研阅经典，用圣人教诫不断发现并破斥自己错误的见解之后，在内心不断建立的过程。

温，犹如习，就是在各种境界中，不断观照、历练，从而对圣人之道不断领悟，产生新意。这个新也是从故中产生，并非有另外一个新。正如程树德在《论语集释》中引用朱子的话说：所谓新者，即故中之新，非故外别有新也。圣人之道，在我们的本性中本来具足，不必外求。我们每个人都怀抱着一颗明珠，本来光明，所以称作故。但由于我们迷失心性，善良光明的本性被灰尘蒙蔽太久，需要透过温寻、时习来不断显发，使我们的心做到“苟日新，日日新，又日新。”这个新，既包括深，也包括广。

当功夫下在心上，随心之本体的醒觉，就会慢慢练就“知一便知一切”的功夫。就会知一经便知千经万论。再去学外在知识和技能，看外在的一切人事，就如同掌中之果，清清楚楚，不会迷乱。有了这个本领，你才可以教别人。当然，不是说等到我自利的功德圆满的时候才去教别人，我们可以随分随力，教学相长。但在这个过程中，其原则和根本必须把握住。

孟子说：人之患，在好为人师。当我们听到一个道理，觉得非常好，觉得听懂了，就鹦鹉学舌般地很想告诉别人，希望得到别人的共鸣、赞叹。一旦别人不理解、不接受的话，就会生气、埋怨，甚至发嗔心。在我们的观念中，当老师就这么容易，听到了就可以马上贩卖给别人。孔子说：道听而涂说，德之弃也。在道路上听到，便在道路上传说，那是不能成就仁德的。

很多时候，我们一听就觉得懂了，一定会陷在得少为足的泥潭不能自拔。我们现在学习经典，听到了一些文字，就觉得懂了，这比不学习的世间懒人可能进步了一点，但与圣贤心学毫不相干。很多时候，我们听到的只是一个文字相，说起来头头是道，做起来一无是处，莫名其妙。这种文字相的特征，是结合不到内心的。圣人的言教没有在感受力上发生改变，我们一定沉溺在原来的感受当中。没有深刻体会到苦乐感受的改变，其本质是见解没有改变。在这样的状态中怎么可以教别人呢？一个跌倒的人怎么可以扶他人站起来呢？

本章讲“为师”，不仅仅指学校里的老师，所有发愿想帮助他人的人，都可以有“师”的定义、角色和内涵。师的角色可以很广泛，但须懂得温故而知新的内涵，否则一定陷在好为人师的错误现行中而贻害无穷。